Pitanje: Da li je parampara dvosmerna ulica?  Mnogo puta sam čuo da ne trebamo preskakati našeg ličnog gurua i ići pravo na dela prethodnih ačarja. Iako razumem i prihvatam da ne trebamo imati aroganciju preskakanja gurua, ja sam takođe iskusio da razumevanjem učenja prethodnih ačarija možemo razumeti učenja našeg sopstvenog gurua u odgovarajućem kontekstu.  Zbog toga se pitam da li je parampara poput dvosmerne ulice u smislu da nam je potreban naš lični guru da bi razumeli ačarje i takođe da nam trebaju ačarje da bi razumeli našeg ličnog gurua.  Da li je ovo ispravno razumevaje kako parampara funkcioniše?

Odogovor: To nije ispravno razumevanje jer parampara nije dvosmerna ulica. Parampara je poput cevi kroz koje znanje ide od svog izvora, kao što dobijate vodu kroz cevi ili električnu struju iz njenog izvora.

Nije da su učenja vašeg gurua drugačija od prethodnih ačarja ili manja od prethodnih ačarja. Guru je trenutni predstavnik parampare, koja uključuje prethodne ačarje. Sama reč parampara znači kanal ili medijum kroz koji znanje prolazi od gurua do učenika. Na isti način guru predstavlja učenja koja dolaze od osnivača sampradaje kroz neprekinudi lanac gurua i učenika. Ako neko proučava radove prethodnih ačarja, to ne znači da preskače svog gurua, osim u slučaju da mu je guru specifično zabranio da ih proučava.

Mi razumemo učenja prethodnih ačarja kroz našeg gurua. I to je zaista uloga sadašnjeg gurua, da prenese učenja prethodnih ačarja. On ili ona su nosioci tog znanja i ne postoji dvosmerna ulica. Inače, zašto bi imali gurua kada bi mogli da razumemo ačarje samim čitanjem? Zato osoba mora prvo da razume osnovna učenja svoje parampare od svog gurua, i u tom kontekstu može da proučava radove prethodnih ačarja (ako mu nije specifično zabranjeno da to radi).

Iskreno govoreći, šta god neko uči i proučava, treba to raditi pod vođstvom i sa dozvolom svog gurua. Guru je poput ključa koji otključava vrata učenja parampare. Ako neko studi nezavisno, onda će biti pod uticajem svojih sopstvenih materijalnih samskara. Šastre daju znanje koje nismo doživeli u našem materijalnom životu. Kada mi proučavamo šastre bez vođenja pravog učitelja, sigurno je da ćemo iz tumačiti u skladu sa našim materijalnim konceptima i tako ćemo imati pogrešno razumevanje. Mi imamo samo naš materijalni um i inteligenciju da razumemo i sa njima ne možemo sami razumeti pravo značenje šastri. Zbog toga Krišna kaže da kad je osoba uslovljena neznanjem, koje je bez početka, i zbog toga znanje o atmi, koje znači i jastvo i Bog,nije moguće spoznati sam. Samo guru koji zna istinu može preneti to znanje (ŠB 11.22.10).

Sa takvim razumevanjem u umu Prahlada kaže da osoba ne može usredsrediti svoj um na Krišnu sopstvenim naporima ili naporima drugih nekvalifikovanih ljudi (ŠB 7.5.30). On dalje nastavlja da se nečija svest može okrenuti prema Krišni samo milošću bhakte Krišne (ŠB 7.5.32). U istom smislu mudrac Prabudha, jedan of Nava-jogendri, savetuje da ukoliko je osoba zainteresovana za apsolutnu istinu, osoba treba uzeti utočište pravog učitelja i učiti od njega ili nje (ŠB 11.3.21-22):

tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam
śābde pare ca niṣṇātaṁ brahmaṇy upaśamāśrayam
tatra bhāgavatān dharmān śikṣed gurv-ātma-daivataḥ
amāyayānuvṛttyā yais tuṣyed ātmātma-do hariḥ

Slično tome, Krišna savetuje da trebamo prići kvalifikovanom učitelju da bi stekli znanje (Gita 4.34):

tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñāna jñāninas tattva-darśinaḥ