Ljudi često postave ovo pitanje – zašto dobri ljudi pate a loši ljudi uživaju? Ovo izgleda kao jako staro pitanje. Takva sumnja je čak nastala i u umu Draupadi. Kada je kralj Judhišthira izgubio kraljevstvo na kockanju, on i njegova braća zajedno sa kraljicom Draupadi su morali da budu u izgnanstvu 12 godina. Zasigurno, ovo nije bio prijatan život, živeti u šumi, pogotovo posle uživanja svih udobnosti komfornog života u palati. Samo jedan dan pred kockarski meč, braća Pandave i Kraljica Draupadi su živeli u veoma raskošnoj palati sa svim ugodnostima i udobnošću. I sada odjednom, morali su da napuste svoju kraljevsku odeću i kraljevski način života i da lutaju po šumi bez obezbeđenih osnovnih ugodnosti kao što je hrana ili mesto za spavanje. Mora da je bilo poprilično šokantno, pogotovo za Draupadi. Pandave su makar pre toga ponekad išli u šumu da love. Ali Drapadi je bila nežna kraljica i nije imala nikakvog iskustva po pitanju života u šumi. Šta više, pre nego što su došli u šumu, ona je užasno bila izvređana od strane Durjodhane i njegovog brata, Duhšasana. Duhšasana ju je odvukao za kosu u skup kraljeva i prinčeva i pokušao da je skine golu pred okupljenim kraljevima. Sigurno je za nju jos više bilo ponižavajuće da su njeni pet hrabrih muževa, uključujući Bhimu i Ardžunu, bili tihi svedoci cele situacije. Sećajući se svega ovog, Draupadi je bila veoma besna ali bespomoćna. Nije mogla da veruje da se to događa. Ona nije bila obična žena već poznata kao ajonija, ili “nerođena iz materice.”

Ipak, bila je tu sedeći na zemlji bez parčeta odeće da postavi ispod sebe. Ispoljila je ljutnju, tugu, i frustraciju kralju Judhišthiri:”Čula sam da dharma štiti one koji je slede. Ja znam da si ti veoma dharma-tična osoba. Ti me možeš napustiti, sa sve tvojom braćom, ali nikad nećeš napustiti dharmu. Nikada te nisam videla uključenog u neku delatnost koja nije u skladu sa dharmom. Ti si ponizan, jednostavan, saosećajan, i velikodušan. Ipak, sada vidim da te dharma nije zaštitila. Gledajući te ovakavog, sedeći pod drvom, osećam se uznemireno. Gde je dharma? I gde je Išvara? Kažu da je svako pod kontrolom Išvare, kao što je bik pod kontrolom konopca koji mu je vezan kroz nozdrve. Samo Išvara može da odluči ko ide u raj ili pakao. Sva sreća i nesreća dolazi od Išvare. On se igra sa svima, kao što se dečak igra sa igračkama. O kralju, razumem da Išvara brine o svakome i da je milostiv. Ali sada vidim da se On ne ponaša milostivo prema nama. Mi, koji se pridržavamo dharme, ispaštamo, dok Durjodhana, koji je varalac, uživa kraljevski život. Ne cenim nepravedno ponašanje Išvare. Kakva je korist od Išvare koji daje bogatstvo Durjodhani, koji je surov, pohlepan, ohol, i ne sledi dharmu? Ako svako mora da se suoči sa svojom karmom, onda će sigurno Išvara biti umešan u ovo grešno delo. Ali ako ti kažeš da je Išvara svemoguć, i da Njega ne može dotaći nijedan greh, onda se osećam veoma žalosno.” Nakon što je ovako govorila, Draupadi je počela plakati.

Kada je čuo ove tužne reći Draupadi, kralj Judhišthira, koji je bio veoma smiren i miroljubiv, izgovorio je sledeće mudre reči: “O, moja draga kraljice, ono što si rekla izgleda veoma razumljivo i logično. Ali je ogrezlo u neznanju, i to je način razmišljanja ateističkih ljudi. Ne sledim dharmu sa namerom da dobijem neki plod, već je sledim kao moju dužnost. Nisam davao milostinju ili vršio jagju, razmišljajući da će me uzdignuti do raja. Bez obzira na dobar ili loš ishod, ja vršim svoju dužnost. Nisam pohlepan za rezultatima dobrog delovanja, moja sama priroda je da sledim dharmu. Oni koji vrše dharmu sa namerom da dobiju neku korist nisu zapravo pravi sledbenici dharme. Za njih je dharma poslovanje. Kao sto biznismen prodaje ili kupuje proizvod da bi steko neku dobit, takvi ljudi vrše dobra dela sa istom namerom. Grešni ljudi, koji su pod uticajem ateističkih ideja se angažuju u dharmu a ipak sumnjaju u istu.

Zbog toga, na osnovu autoriteta śāstra, savetujem te da ne sumnjaš u dharmu. Osoba koja sumnja u dharma, ili u autoritet śāstra, se radja u vrste ispod ljudskog oblika. Takva osoba je najniža među ljudima. Takva osoba misli da su ljudi koje slede dharmu budalasti, i daje važnost svojoj inteligenciji i logici. Takve osobe neće nikada dostići ništa povoljno. Mi nikada ne trebamo sumnjati u dharmu, koja je postavljena od strane Išvare i koju slede svi veliki mudraci koji imaju dublju viziju života. Ako bi sleđenje dharme donosilo patnju, onda je veliki mudraci kao što je Vjasa, Vašištha, Maitreja, Narada, Šukadeva itd, ne bi sledili. Dharma nikad nije besplodna kao ni dela onih koji je ne slede. Obe stvari daju određene rezultate. Samo se seti svog rođenja, koji je rezultat sleđenja dharme. Rezultate karma nije lako razumeti. Samo veliki mudraci i deve mogu razumeti kako i kad karma daje svoje rezultate. Samo zato što ne vidiš odmah rezultat delovanja dharme, ne bi trebalo sumnjati u dharmu, deve, šastre ili u Išvaru. Rezultati dharme će doći tokom vremena. Na isti način, oni koji su uključeni u ne sleđenje dharme će dobiti svoj rezultat ranije ili kasnije. Oni koji varaju možda igleda da uživaju i napreduju, ali će ih njihovo nesleđenje dharme odvući do paklenih uslova. Samo je pitanje vremena. Znajući ovo, ne trebaš se osećati tužno i imaj vere u dharmu i Išvaru.”

Ovaj divni dialog se može naći u Vana-parvi, poglavlje 30 i 31 Mahabharate. Mi nikada ne trebamo sumnjati u šastre samo zato što se suočavamo sa nekim poteškoćama u našim životima. Sleđenje i nesleđenje dharme donosi određene rezultate. Naše poteškoće mogu biti posledice prošle karme. Takođe se mogu videti kao milost Krišne da nas učini više posvećenim bhakti. Čak i velike bhakte kao što su bile Pandave su se suočavale sa ogromnim poteškoćama ali nisu skretale sa puta dharme. Bhakti se naziva param dharma. Šta više, ne bi trebalo ni misliti o odstupanju od uzvišenog puta bhakti.

*** originalni članak je objavljen 3. januara 2021 na engleskom sajtu Điva instituta