Pitanje: Čuo sam da je u Gaudija sampradaji atman svest kao i da je atman svestan samog sebe. Po advaita vedanti atman je čista svesnost. Da li možete da objasnite kako je atman svestan sebe jer u dubokom snu smo mi svest ali nismo svesni ničega?

Odgovor: Problem kad slušamo je to da nismo sigurni da li je to što smo čuli tačno, delimično talno ili pogrešno. Kada postavljate pitanje, molim vas uputite se na šastre. Ovo je moj zahtev. Inače postane moja obaveza da odbranim ono što ste čuli. Ili je bolje da pitate te od kojih ste čuli te stvari.

Pitanje: Izvinjavam se što nisam dao referencu. Pročitao sam u vašoj kratkoj onlajn knjizi zvanoj “Biće i slobodna volja u Čaitanja sampradaji.” U nastavku je citat:

Atma poseduje svesnost i svesna je sebe

Atma nije čista svesnost. To je entitet koji poseduje svesnost. To je sama svesnost i poseduje istu. Zbog toga je opisana kao “samosvetleća” (svayam-prakaša). Objekti kao sto ili knjiga, na primer, nisu samosvetleći. Moraju biti osvetljene izvorom svetlosti pre nego što se vide. Sijalica je, međutim, samosvetleća, osvetljava sebe kao i predmete u njenoj blizini. Ali sijalica nije svesna šta osvetljuje, jer je bez moći opažanja, inertna. Atma nije samo samosvetleća već je i samosvesna. Atma osvetljava sebe i telo, i svesna je stvari koje osvetljava, uključujući sebe. Zbog ovog razloga, atma je zvana ćid-rupa, “svesna po prirodi”. Iako samosvetleća kao sijalica, ipak, atma ne razotkriva telo drugima već samo sebi. Ovaj koncept atme je u kontrasti sa pojmom u Advaita Vedanti, gde je atma proglašena da je čisto svest, da ne poseduje svesnost. U toj školi svesnost se samo vidi u prirodi atme, ali ne i kao njena osobina.

Kako smo mi (atma) svesni u dubokom snu? Prema Advaita školi, mi smo samo čista svesnost, nismo svesni ničega (u dubokom snu). Atma nije svesna sebe po Advaita Vedanti. Kako smo mi samo-svesni u dubokom snu, prema Gaudija sampradaji?

Odgovor: Dakle tvoje pitanje je samo o samosvesti u dubokom snu. Šta u vezi sa budnim stanjem? Da li nisi svestan sebe u budnom stanju? Da li ti je potrebna pomoć nekog da ti kaže da postojiš? Sigurno ne.

Mi smo svi svesni sebe u budnom stanju. Zbog toga, mi koristimo reč “ja” koje se odnosi na nas. Ovaj osećaj “ja” pripada atmi. U uslovljenom stanju, mi se identifikujemo sa našim telom i umom, zato isto koristimo reč “ja” da se odnosimo na njih. Kada atma ne bi imala osećaj “ja”, ne bi imala mogućnost da se identifikuje sa telom itd. Da bi ste se identifikovali sa nečim, prvo morate da imate osećaj “ja”. Inače, ko se sa kime identifikuje? Za ovo nije potrebno duboko filozofsko znanje. Ako imamo osećaj „ja“ u budnom stanju, on bi takođe trebalo da bude prisutan i u stanju dubokog sna. Nema razloga da nestane u dubokom snu.

Dakle atma ima osećaj “ja” i u dubokom snu ali nije svesna toga jer je isključena od svega. Zato kada se neko probudi, samo se seća “spavao sam dobro”. Takvo sećanje je jedino moguće ako ga je neko doživeo. Iskusiti nešto nije moguće bez osećaja “ja”. A osećaj „ja“ nije moguć bez svesti.

*

Pitanje: Zašto se naši spisi sukobljavaju sa pratjakša pramanom nauke? Neke stvari izgledaju slično ali veći deo šastri je suprotan našem direktnom iskustvu? Možete li reći nešto više o tome? 

Odgovor: Na koje direktno iskustvo konkretno mislite? Osim ako se ne pozivate na nešto konkretno, kako da vam odgovorim?

Pitanje: Možete li da objasnite 8,4 miliona vrsta koje se pominju u Puranama?

Odgovor: Veoma interesantno pitanje. Sada, možete li mi reći kako se protivi pratjakša pramani nauke? Da li je nauka prebrojala kompletan broj vrsti po univerzumu? Ja nisam svestan toga.  Ako pretpostavimo da su to uradili, molim vas dajte mi broj po pratjakša pramani nauke. Kada šastra kaže da ima 8.4 miliona vrsti, morate takođe razmotriti da li se definicija šastri za vrste podudara sa onom od nauke. Moje razumevanje je da se one ne podudaraju. Reč koja se koristi u šastrama je yoni, što se najslobodnije prevodi kao “vrste”. Šta zapravo tačno znači je vrste tela.

Ono što me najviše čudi je to što ste napisali: „Nekoliko stvari izgleda slično, ali je veliki deo šastre u suprotnosti sa našim direktnim iskustvom.“ A kada sam vas zamolio da navedete kontradiktornosti, došli ste samo do jedne, a niste dali nikakav dokaz protivrečnosti.